ESTABA INVERNANDO Ó HIBERNANDO

Este es el gran enigma, ¿que he estado haciendo durante estos últimos años,
invernando o hibernando?.

Realmente, que es lo que tengo que decir que ha pasado, "He estado Hibernando" o se dice "He estado invernando".

Los términos en si son correctos, pero al ser homófonos, la diferencia esta en su significado.

¿Entonces que me ha pasado a mí?

Cuando utilizamos  la palabra hibernar, hacemos referencia a un estado fisiológico que se presenta en ciertos animales, para poder adaptarse a condiciones invernales extremas.

Pero que significa la palabra invernar, su significado es "pastar en un invernadero".

Aunque tuvieron en su momento un origen común, la palabra "hibernar" tiene su origen en el latín. De hiems (invierno) deriva hibernus (invernal) e hiberno (hibernar).

Después de mucho darle vuelta a estas dos palabras, se donde he estado y no me he movido, en mi gran zona de confort. 

No es lo mismo conocer que comprender. Conocer nos faculta para saber, mientras que comprender nos abre un camino para saber.

Es por esto, que uno se aferra a lo que conoce, a lo que controla, a todo aquello que me es familiar y lo que llamamos "zona de confort".

Esto nos hace perder muchas oportunidades, grandes oportunidades, que pasan solamente una vez por tu lado, nos predispone a evitar que podamos adaptarnos a entornos muy cambiantes en los que explorar las nuevas dinámicas existentes, puedan ser una decisión esencial.

El pez no sabe que está dentro del agua

hasta que le sacan de ella.

ADAM SMITH

Juan Navarro Zamora

Psicopedagogo

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Reto Kimtes

la respiracion y la calma

ZEN Y LAS ARTES MARCIALES

Las tres etapas 

Shojin, la primera etapa: una época de práctica con la voluntad y la conciencia es necesaria al comienzo. En el Budo, como en el Zen, este período dura alrededor de tres o cinco años, y antiguamente más de diez años. Durante estos diez años, era necesario continuar la práctica del zazen con la voluntad. Pero sucedía que después de tres o cinco años de verdadera práctica, el Maestro acordaba el shiho1 . En esta época era necesario vivir en un templo y seguir las sesshin2 . Sin embargo, en el Japón actual, el shiho se transmite de padre a hijo, y no es más que un cierto tipo de formalismo. Por esto el verdadero Zen ha declinado y ya casi no existen verdaderos Maestros en el Japón. Antes era necesario pasar al menos tres años en el templo de Eiheiji o en Sojiji, antes de recibir la ordenación. Pero ahora es suficiente con un año o con tres meses, o incluso con una sesshin para poder llegar a ser monje. ¿Quién es Maestro en nuestra época? Esta pregunta es muy importante. ¿Quién es vuestro Maestro? La mayoría de los monjes japoneses responderían a esta pregunta: “Mi padre”. De hecho, sólo personas como yo, que soy discípulo de Kodo Sawaki, son verdaderos Maestros; hace cuarenta años que sigo la enseñanza de mi Maestro. El doyo de Kodo Sawaki no era como el de Eiheiji; era sin formalismos. Kodo Sawaki decía siempre: “Mi doyo es un doyo ambulante”. El iba de templo en templo, de escuela en universidad, a la fábrica e incluso algunas veces a las prisiones. Su enseñanza se ajustaba a la vida. En el Zen, como en el Budo, el primer período, shojin, es pues el período de entrenamiento con la voluntad y con el esfuerzo consciente. La segunda etapa es la del tiempo de concentración sin conciencia, después del shiho. El discípulo está en paz. Puede realmente llegar a ser el asistente del Maestro. Posteriormente, podrá llegar a ser Maestro y enseñar a su vez a los demás. Durante el tercer período, el espíritu alcanza la verdadera libertad. “A espíritu libre, universo libre”. Después de la muerte del Maestro, se es un Maestro completo. Pero, evidentemente, ¡no hay que esperar ni desear la muerte del Maestro pensando ser libre entonces! Estos tres períodos son idénticos en el Zen y en el Budo. 

Bibliografía:
Zen y las Artes Marciales
Deshimaru Taisen

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